V. 基督彰顯的結果
「祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂。這是要應驗先知以賽亞的話，說：主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？他們所以不能信，因為以賽亞又說：主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話。雖然如此，官長中卻有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因為他們愛人的榮耀過於愛上帝的榮耀。耶穌大聲說：信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道祂的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。」——約 12:37-50
在這卷福音書中，基督的死被視為祂得榮耀的第一步。當祂談到被「舉起來」時，這個表達具有雙重含義，即空間上的與倫理上的。[6] 祂被舉在十字架上，但被舉在十字架上是祂真正的寶座，也是祂邁向在上帝右邊掌權的必要步驟。約翰告訴我們，耶穌現在使用「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」這句話，正是直接指著十字架說的。聽見這話的猶太人察覺到，無論其中還包含什麼，這都暗示了祂將離開世界。然而，根據當時流行的彌賽亞觀念，基督是「存到永遠的」，或者至少要統治四百年或一千年。那麼，這位宣告自己即將離去的人，怎能是彌賽亞呢？舊約給了他們理由去推測彌賽亞的統治將是持久的；但如果他們聽從了我們主的教導，就會明白這種統治是屬靈的，而非以可見君王統治的地上國度形式存在。
因此，儘管他們曾認出耶穌是彌賽亞，但祂這番新的宣告又使他們絆倒了。他們開始猜想，或許祂自稱為「人子」並非他們所理解的彌賽亞。從他們提問的形式來看，似乎耶穌在暗示自己離去時使用了「人子」這個稱號；因為他們說：「你說人子必須被舉起來，這是什麼意思呢？」因此，直到此時，他們還理所當然地認為祂自稱人子就是宣稱自己是基督，但現在他們開始懷疑，這兩個稱號是否指涉兩位不同的人。
耶穌沒有直接為他們解決這個難題。祂從不對這些外在的身份認同表現出興趣。討論人子與彌賽亞關係的時機已經過去了。祂的彰顯已經結束。光已經給得夠多了。良心已經受到呼籲，討論已不再被允許。「你們有光，就在光中行走。」解決他們所有疑惑與猶豫的方法就是跟隨祂。現在還有時間。「光在你們中間還有不多時候。」但時間短促；沒有時間浪費在無謂的質疑上，沒有時間花在狡辯良心上——只有時間去做出良心所要求的決定。
藉著這樣信入光，他們自己將成為「光明之子」。「光明之子」是指那些以光為生命要素而生活的人——正如「今世之子」是指那些完全屬於這個世界並在其中找到投緣之處的人；正如「滅亡之子」是指那些與滅亡認同的人。光明之子接受了基督裡的啟示，並活在主所造的「白晝」中。基督為他們包含了真理——那能穿透他們內心深處思想並照亮生命中最黑暗問題的真理。在基督裡，他們看見了決定他們與上帝關係的事物；而這一點既已確定，所有其他至關重要的事也就有了定論。認識上帝與我們自己；認識上帝的本性與旨意，以及我們自己的能力與與上帝的關係——這些構成了我們生活所需的光；而這光正是基督所賜的。在微弱、不確定的暮色中，藉著微弱的燈火，世上最聰明、最善良的人曾試圖辨明上帝的本性以及祂對人的旨意；但在基督裡，上帝已使我們周圍如同正午。
因此，那些站在祂面前，卻認不出光的人，一定是睡著了，或是因為光太過刺眼、令人不快而轉身背離。如果我們在認識真理時，生命與喜樂沒有變得更豐盛，如果我們迴避承認一位現存且聖潔的上帝，並且不覺得祂就是我們賴以生存的生命陽光，那麼我們一定是靈性上睡著了或靈性上死了。基督的這聲呼喊，不過是祂教會所延續的呼喊的另一種形式：「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。」
他們享受光的「不多時候」確實很短，因為祂一說完這些話，就「離開他們，隱藏了」。祂可能是在伯大尼與朋友們一起，從那狂熱、反覆無常、充滿質疑的人群中退隱。無論如何，這種光的移除，對那些沒有接受祂、沒有遵守祂話語的人來說意味著黑暗，但對於那些已經接受祂以及祂裡面之光的人來說，卻不會帶來任何黑暗。或許對此最好的註解是《科姆斯》（Comus）中那段令人難忘的文字：
「美德能藉著自身放射的光芒，
看見她所欲為之事，即便日月
都已沉入大海。
心中有光的人，
即便坐在中心也能享受光明；
但那隱藏黑暗靈魂與污穢思想的人，
即便在正午的太陽下也步履蹣跚，
他自己就是自己的地牢。」
現在，這卷福音書的作者在進入結尾場景之前，停下來對迄今所敘述的一切結果進行了總結。首先，他解釋了猶太人的不信。讀者一定會對「祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂」這一點感到驚訝。約翰對此並不覺得有什麼不可解釋之處，儘管這件事既悲哀又意義重大。乍看之下，這是一個令人震驚的事實：那些本已準備好去認出並接受彌賽亞的人，竟然不信祂。這對某些人來說，難道不是耶穌不是彌賽亞的確鑿證據嗎？如果那位差遣祂的上帝，幾個世紀以來一直在特別預備一群人去認出並接受祂，這群人竟然會拒絕祂，這可能嗎？這樣的結果會發生或被允許嗎？但約翰透過指出以色列歷史中經常出現完全類似的現象，化解了這個論點的鋒芒。古代的先知也有同樣的抱怨：「我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」百姓習慣性地（儘管有個別例外）拒絕聽從上帝的聲音，或在先知與護理中承認祂的同在。
此外，猶太人在拒絕耶穌時所表現出的盲目與冷漠，難道不正是長期硬心過程的必然結果嗎？如果他們在歷史的早期階段就已證明自己不配受上帝的教導，且對此毫無回應，那麼當彌賽亞來臨時，除了拒絕祂，還能期待什麼呢？這種硬心與盲目的過程，是他們過去行為必然的、自然的結果。但自然所做的，就是上帝所做的；因此福音書作者說：「他們所以不能信，因為以賽亞又說：主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白。」感知屬靈真理的器官瞎了，他們對宗教與道德感應的敏感度也變得麻木、剛硬且無法穿透。
雖然這對整體百姓而言無疑是事實，但仍有不少人熱切地回應了上帝這最後的信息。在最不可能的地方，以及在旨在抵消屬靈力量影響的環境中，有些人被說服了。「官長中卻有好些信祂的。」然而，這種信心並沒有影響大眾，因為那些被說服的人出於對被逐出會堂的恐懼，不敢說出他們的信念。「他們愛人的榮耀過於愛上帝的榮耀。」他們讓自己與人的關係決定了自己與上帝的關係。人對他們而言比上帝更真實。人的讚美帶給他們心靈一種上帝的讚美無法比擬的感官愉悅。他們收穫了他們所種的；他們尋求人的尊崇，現在卻無法在上帝的認可中找到力量。那種跟隨卑微、被棄絕的耶穌的榮耀，那種與上帝團契的榮耀，完全被那種在眾人眼中作為聰明、受人尊敬之人而活的榮耀所掩蓋了。
在本章的最後一段，約翰總結了耶穌的宣稱與信息。他已經告訴我們（約 12:36）耶穌已從公眾視野中離去並隱藏了自己，且沒有提到祂回到公眾面前。因此，很可能在剩下的這些經文中，在他轉向基督事工另一個略有不同的面向之前，他以簡短的回顧總結了耶穌所提出的宣稱。他確實以「耶穌大聲說」這句話引出了這一段；但由於沒有提到時間或地點，很可能這並非指特定的時間或地點；事實上，這些經文中引用的每一個細節，都能從耶穌先前記錄的言論中找到對應。
首先，正如福音書中隨處可見的那樣，祂在這裡宣稱自己是上帝的代表，其關係如此緊密且完美，以至於「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。」沒有任何信心是終止於基督自身的：信祂就是信上帝，因為祂所是與所做的一切，皆源於上帝並引向上帝。基督彰顯的全部目的就是啟示上帝。祂不希望人們將思想停留在祂自己身上，而是希望透過祂，將思想引向祂所啟示的那一位。祂由父所扶持，祂所說所做的一切皆出於父的啟示。因此，凡「看見」或理解祂的人就是「看見」了父；凡信祂的人就是信了父。
其次，關於人，祂「到世上來，乃是光」。自然界中，世上沒有足夠的光。人們感到自己處於黑暗中。他們越是發展自己的人性，就越感到黑暗的可怕與壓抑。「更多光」是從起初就有的呼喊。我們是什麼？我們在哪裡？我們從哪裡來？我們要往哪裡去？在這世界之上與之外有什麼？這些問題從無回應的虛空中迴盪而來，直到基督來臨並給出答案。自祂來臨後，人們感到自己不再行走在黑暗中。他們看見自己要去哪裡，也看見為什麼要去。
如果有人問——正如在猶太人中肯定有人問過的那樣——如果耶穌是彌賽亞，為什麼祂不懲罰那些拒絕祂的人？答案是：「我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」審判，確實是祂來臨的必然結果。人們因祂的來臨而被分開。「我所講的道在末日要審判他。」上帝的提議，公義的提議，正是審判人的標準。當生命已經被提供時，為什麼他們仍然死了？這就是定罪。「父的命令就是永生。」這就是上帝在基督裡給人類信息的總結；這就是父給我的「命令」；這就是基督的使命：將上帝豐盛的恩典、愛與賦予生命的能力帶到人能觸及的地方。上帝在基督裡來到人中間，正是為了賜給人永生。拒絕那生命，就是他們的定罪。
腳註：
[6] 見約 3:14。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「他們所以不能信，因為以賽亞又說：主叫他們瞎了眼」：本段反映了加爾文主義（預定論）中關於上帝主權與硬心的立場；其他宗派如亞米念主義則主張，上帝的硬心是基於人先前的自由意志拒絕，而非上帝預先命定其無法相信。